L'Intelligenza Extraterrestre come sfida alla Fede Cristiana
L'interrogativo se l'umanità sia o meno l'unica forma di vita
intelligente nell'universo rappresenta una costante del pensiero umano.
Nell'antichità la tesi di una pluralità di mondi è stata sostenuta da
Epicuro e recisamente negata da Aristotele.
In epoca moderna essa è
stata affermata tanto da pensatori cristiani (Cusano) quanto da critici
del cristianesimo (Bruno) in base ad argomenti non troppo dissimili, ma
anche negata da molti altri. Dalla fine del XVIII secolo in poi hanno
fatto la loro comparsa autori che riferiscono di incontri con forme di
vita aliena intelligente, talora assimilate ad esistenze angeliche o
demoniche, mentre a partire dalla seconda metà del Novecento, con
l'avvio dell'era dell'astronautica, si sono moltiplicate le
testimonianze di avvistamenti di UFO e i racconti, conditi con dettagli
più o meno fantasiosi, di contatti con ETI.
La presa di possesso da parte della fiction
cinematografica di questo tema nell'ultimo cinquantennio ha contribuito
moltissimo a renderlo di dominio comune, ma nella maggior parte dei
casi ha finito per dare di esso un'immagine caricaturale e quindi per
privarlo di una serietà scientifica, rendendolo sospetto ai più. In
effetti, la contraddittorietà e l'implausibilità di molti racconti di
contatti con extraterrestri così come la nebulosità in cui rimane
avvolta la questione degli UFO rende questo tema giustamente sospetto,
eppure non sono pochi gli scienziati che continuano a interrogarsi su di
esso. È il caso del fisico matematico P. Davies che negli anni Novanta,
in un noto libro intitolato Siamo soli?, rifletteva sulle
probabilità dell'esistenza di intelligenza extraterrestri
prevalentemente a partire dai dati della esobiologia (cioè della scienza
che valuta la possibilità di formazione della vita in pianeti diversi
dalla Terra) e sulla base di essi legittimava la continuazione del
progetto SETI, ovvero del sistema di ricezione di eventuali messaggi
radio provenienti dall'universo avviatosi negli Stati Uniti a partire
dagli anni Settanta. Più recentemente l'italiano G. Genta, del
Politecnico di Torino, ha rilanciato il tema in un testo dal titolo Incontri lontani. Alla ricerca delle intelligenze extraterrestri.
Il
tema è stato preso in considerazione ripetutamente anche da parte della
teologia cristiana, sebbene, fino ad oggi, in modo piuttosto
occasionale. Alcuni teologi del Novecento (fra loro T. de Chardin, P.
Tillich, K. Rahner) ne hanno avvertito la portata, ma l'atteggiamento
teologico prevalente, a parte alcune eccezioni, continua ad oscillare
fra un malcelato scetticismo, non scevro da un certo sarcasmo, e una
tattica attendista che aspetta effettive evidenze dell'esistenza di
intelligenze extraterrestri per dare una risposta plausibile ai problemi
che esso porrebbe. Fra questi il più scottante è quello che riguarda il
significato dell'incarnazione di Gesù Cristo per eventuali specie
viventi non umane e quello della sua singolarità o meno. Il recente
libro di A. Kreiner Gesù, gli UFO e gli alieni. L'intelligenza extraterrestre come sfida alla teologia cristiana
(Queriniana, Brescia 2012, a cura di A. Aguti) rappresenta una prima
elaborazione sistematica di questo tema dal punto di vista della
teologia fondamentale. L'autore, docente nella Facoltà di teologia
cattolica di Monaco di Baviera, affronta con chiarezza e rigore il
problema della compatibilità o meno della teologia cristiana con
l'esistenza di esseri intelligenti non umani e probabilmente dotati di
una loro religiosità. Il merito del testo, nella sua prima parte, è di
ricostruire i diversi livelli dell'interrogazione umana circa
l'esistenza di intelligenze extraterrestri, un'interrogazione
intellettualmente affascinante e teoreticamente consistente a
prescindere dalla problematicità delle testimonianze che concernono
presunti contatti con alieni. Anche Kreiner, come gli altri autori sopra
menzionati, ritiene che esista una buona probabilità dell'esistenza di
intelligenze extraterrestri e di conseguenza sia legittimo da parte
della teologia cristiana interrogarsi sul problema che tale esistenza
pone, sebbene quest'ultima sia ritenuta come meramente possibile.
Nella
seconda parte del testo Kreiner prende in considerazione la principale
obiezione che l'esistenza di esseri intelligenti verrebbe a porre alla
teologia cristiana, quella circa la singolarità dell'incarnazione di Dio
in Gesù Cristo. L'opera di Thomas Paine L'età della ragione
(1776) è l'antesignana di questa tendenza che vede un'incompatibilità
dell'esistenza degli extraterrestri non con il teismo in generale, cioè
con la rappresentazione di un Dio personale e creatore dell'universo, ma
appunto con la comprensione cristiana di Dio, cioè con quella
comprensione di Dio che lo vede incarnarsi, una volta per tutte, nella
figura storica di Gesù di Nazaret per redimere non soltanto l'umanità,
ma il cosmo intero riconciliandolo con se stesso.
Al fondo di
questo problema sta la formulazione di un'alternativa: o si ammette
l'esistenza di intelligenze extraterrestri, e allora sembra perdersi il
significato cosmico dell'evento singolare di Cristo, oppure non la si
ammette, e allora quest'ultimo può essere mantenuto. Kreiner tenta di
superare questa rigida alternativa concependo il problema posto
dall'esistenza di extraterrestri intelligenti e della loro probabile
religione alla stregua di quello che impegna la teologia cristiana con
le religioni non cristiane. In particolare, la proposta di Kreiner passa
per un ripensamento del concetto teologico di “incarnazione” e in
particolare della tesi anselmiana della necessità dell'incarnazione di
Dio in Gesù Cristo a motivo del peccato umano. Seguendo l'indirizzo di
altri teologi medioevali come S. Bonaventura e Duns Scoto, egli propone
di concepire l'incarnazione come il compimento del rapporto tra Dio e il
mondo, dunque come un evento non collegato alla contingenza del peccato
umano, ma al disegno complessivo di Dio sulla sua creazione. Ammesso
questo, diviene plausibile pensare che un'incarnazione, ovvero una
manifestazione di sé, come quella avvenuta in Gesù Cristo, sia
realizzata da Dio anche in altri luoghi rispetto alla Terra, soltanto in
forme diverse. In modo simile a quanto sostenuto dalla posizione
pluralistica all'interno dell'attuale teologia delle religioni, la
singolarità dell'evento di Cristo non entrerebbe in contrasto, così, con
la manifestazione di Dio in altre religioni, ma rappresenterebbe una
delle forme di tale manifestazione cosmica di Dio. Si tratta di una tesi
che naturalmente è discutibile sotto diversi profili – come il curatore
del testo evidenzia nell'Editoriale – ma che rappresenta un risposta
non banale o elusiva ad un problema tanto affascinante intellettualmente
quanto potenzialmente dirompente per la teologia cristiana.
di Andrea Aguti (Università di Urbino)
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